бхакти-йога

Шветашватара Упанишад говорит: "Тому, кто имеет высшую любовь (парабхакти) к Богу и преданность гуру, такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты".

Только в единении с Шивой мы обретаем истинную и вечную Жизнь, невозмутимый Покой, чистое и незамутненное Сознание, невыразимое Блаженство и ничем не ограниченную Свободу самовыражения. Только Шива, Всевышний Бог-Отец, истинный Учитель Тантры и Йоги, Душа всех душ и наше самое глубинное внутреннее “Я”, может помочь нам пережить это наивысшее счастье Полноты Самореализации и Божественного Единства. Для этого нам необходима лишь Его милость.

Милость Отца щедро изливается на детей через Мать — Божественную Силу Шивы. Если мы развиваем в себе чистую любовь и преданность (бхакти) к Шиве и Шакти, то спасительная милость Шивы и Шакти к нам ощущается постоянно. Без милости Бога мы никогда не сможем достичь в своей жизни чего-либо существенного,в т.ч. и столь желанного Освобождения — высшей цели всех религий. Молясь Богу Шиве, Сострадательному, шиваиты делают упор на послушание, высокую философию, центральное положение гуру и бхакти-раджа-сиддха-йогу, ведущую к внутреннему единению с Шивой.

Ради снискания божественной милости необходима садхана (духовное усилие). Но и садхана может оказаться безрезультатной, если нами не движет бхакти (любовь и преданность). Осознавая Шиву Душой своей души и высшим “Я” (Параматманом) всего существующего, мы легко избавляемся от гнетущего ощущения двойственности и, следовательно, всех связанных с этим прочих иллюзий, заблуждений и проблем. Так, следуя Пути Шивы, джива обретает истинное познание себя, мира и Самого Шивы — милостью Шивы достигает реализации восхитительного состояния Шивы. Практика шиваизма состоит в сочетании джняна-йоги («пути знания») и бхакти-йоги («пути преданности») с йогическим аскетизмом, ведическим и агамическим (тантрическим) культом, а также с целым рядом мистических и оккультных дисциплин.

Непоколебимая Вера и Любовь (шраддха и бхакти), и безграничная преданность (прапати) – вот единственно надежная нить, на которую должны быть нанизаны ваши духовные знание и практика. Без веры все тщетно, вез веры и любви любая религия мертва, а духовные практики – бесплодны. «Ты можешь превратить свою кость в топливо, плоть в мясо, поджаривая его на огне сурового аскетизма, но до тех пор, пока твое сердце не расплавится в сладком экстазе любви, ты никогда не придешь к моему Господу» [Тирумантирам, 272]. И опять мы видим, как Индия шествует впереди всех. Не потому ли, что для не индусов значение слов «вера» и «любовь» стало чисто формальным или изначально было неправильно истолковано ими?

А вот, что думают о бхакти сами индусы: «Бхакти, - говорит Нарада, - это напряженная любовь к Богу». «Одно мгновение безумия пламенной любви к Богу приносит вечную свободу» (Свами Вивекананда). «Лишь тогда, когда достигнуто непрерывное и постоянное памятование о Боге, все оковы разбиты» (Рамануджа).

Любовь – самый надежный и легкий путь обретения Бога: «Любовь есть Бог, а Бог есть Любовь». Но бхакти (Любовь к Богу), не тоже, что слепая любовь и привязанность (рага и ракти) к жене или детям. Бхакти есть ануракти, что значит «после ракти (привязанности)», т. е. привязанность, вследствие познания природы и величия Бога. Круг сомкнулся: знание – Любовь – Знание. От познания себя и упасаны (практики поклонения), через Веру, Любовь и Преданность – к Знанию Бога, а значит и Себя Истинного. Без этого невозможно правильное осмысление слов Сына Божьего: «Я и Отец – Одно!».

Правильно обращаться, правильно верить,.. любить,.. жить – значит вeдать, знать. Индуизм – единственная религия, полностью выполняющая эти требования: вeдущая Законами Бытия и потому, Единственно Вечная, Санатана Дхарма. В этой «жемчужной нити» вы, непременно, должны найти и свое место, чтобы стать сопричастными Чуду, имя которому Бог. И если вы еще не индуист, если все еще предпочитаете «селекторную связь» - «спутниковой», - воспользуйтесь мудростью простых индийцев и, возможно, чудо следующего тысячелетия придет и в ваш дом.

Чарья, крия, йога и джняна являются последовательностью эволюционного процесса души, подобного естественному развитию бабочки из яйца в гусеницу, из гусеницы в куколку и затем конечному превращению в бабочку. Это четыре пады, или стадии, через которые каждая человеческая душа должна пройти в течение многих перерождений для достижения конечной цели. Перед достижением этих духовных стадий душа растворена в низкой природе анава-марги, или эгоцентрического пути, ограниченного страхом и похотью, болезненной злобой, ревностью, спутанностью сознания, эгоизмом, темнотой и гневом. Затем душа просыпается, достигая состояния чарьи, самоотверженного религиозного служения, или карма-йоги. Получив развитие в чарье, душа входит в состояние крии - поклонения, или бхакти-йоги, и, наконец, расцветает, достигая состояния кундалини-йоги. Джняна - это состояние просветленной мудрости, достигнутой в конце пути в результате Самореализации.

Примерно с середины 1 тыс. н. э. шиваизм получает мощный импульс в виде движения бхакти. С 6 по 12 в. в Тамилнаде плеяда шиваитских поэтов (наянаров) создала мощный комплекс религиозной поэзии на тамильском языке, получивший признание в качестве шиваитских Вед. В гимнах наянаров образ Шивы, сохраняя свои мифологические и иконографические черты, отраженные в эпосе и санскритских пуранах, значительно приближается к человеку, становится родным и близким. Поэты, в порыве религиозных чувств воспевая Шиву, взыскуют его ласки и милости, называют его отцом, а иногда и матерью.

Правящие династии юга Индии охотно поддержали расцвет шиваитского бхакти, что дало толчок строительству многочисленных храмов и шиваитских монастырей, расцвету шиваитской скульптуры. Индийский юг справедливо стал считаться «землей Шивы», но позиции шиваизма сильны и в других регионах Индии, только в каждом из них он имеет свои особенности, свои культовые формы, обряды и праздники, зависящие от местного религиозного субстрата, с которым шиваизм продолжает сохранять прочные связи. Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги. В течение седьмого-девятого столетий святые Самбандар, Аппар и Сундарар странствовали от храма к храму, воспевая величие Шивы. Они успешно защищали шиваизм от опасности буддизма и джайнизма. Вскоре царский главный министр Маниккавасагар отказался от мира богатства и славы, чтобы искать Бога и служить Ему. Его проникновенные стихи, названные "Тирувачагам", полны визионерских переживаний, божественной любви и пламенного стремления к Истине. Песни этих четырех святых являются частью свода писаний, известного как "Тирумурай", который вместе с Ведами и Шайва-агамами образует письменную основу шайва-сиддханты в Тамилнаде.

Кроме святых, философов и аскетов, в Индии всегда были многочисленные сиддхи ("достигшие"), опьяненные Богом люди, которые появлялись из столетия в столетие как святые, гуру, вдохновенные преданные или даже презираемые всеми "не имеющие касты". Шайва-сиддханта имеет особые основания считать их своими, но их присутствие и откровения пронизывали все школы, философии и линии преемственности и сохраняли истинный дух Шивы на земле. Эти сиддхи представляли собой главный источник силы, сопровождавший религию из одной эпохи в другую. Из хорошо известных имен можно назвать мудреца Агастью Бхогу Риши,Тирумулара и Горакшанатху. Их почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.