Адвайта-веданта

Адвайта-веданта (санскр. ?????? ???????) — индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»). Основоположники — Гаудапада и Шанкара.

Обоснование иллюзорности мира

Уже в Упанишадах наряду с трактовкой Брахмана как Творца мира, обладающего всеми возможными позитивными характеристиками, появилась тенденция считать, что в действительности к нему неприложимы вообще никакие характеристики. Но если подлинно реальная сущность неописуема, то, вероятно, описуемое — нереально. Гаудапада обосновывает именно это. Он показывает, что сновидение и «реальный» мир неотличимы друг от друга: объекты «реального» мира — это тоже определенные представления и потому несубстанциальны; они преходящи, а преходящее не может быть реальным; они точно так же вплетены в человеческую деятельность, как объекты сновидений — в нашу деятельность во сне; пища, принятая во сне, не может утолить голод наяву, но и наоборот — «реальная» пища не может удовлетворить голод во сне. Далее, в «реальном» мире должны существовать причинно-следственные отношения, но таковые просто невозможны: если следствие содержится в причине, то оно уже есть, возникновение его невозможно; если же не содержится, то причина отлична от следствия и породить его не может. Аналогично показывается, что причина и следствие не могут быть ни одновременными, ни разновременными. Далее, если данное следствие порождено некой причиной, она — другой, та — третьей и т. д., то налицо регресс в бесконечность. Если же в начале всего стоит одна вечная Первопричина, то это опять-таки невозможно: вечное не может породить невечное. Таким образом, многообразный мир не может считаться реальным и не мог быть сотворен реально существующим Творцом. Многообразие индивидуальных душ-джив — одна из иллюзий. Реален только Брахман — истинный, сознательный и блаженный. Мокша — духовное освобождение — заключается в осознании своей тождественности Брахману.
Шанкара и его последователи уточнили, в каком смысле мир иллюзорен. Было введено понятие трёх уровней реальности: парамартхика (истинная реальность), вьявахарика (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). К парамартхике относится только Брахман — только он действительно реален. Вьявахарика — то, что обычно считается реальностью: материальный мир, множественность субъектов, Ишвара — Владыка мира и его Творец, религиозные установления. Всё это не обладает подлинной реальностью, но не является и совершенно ложным — хотя бы в силу общезначимости таких представлений. К пратибхасике относятся сновидения, миражи и т. п., которые тоже в каком-то смысле реальны: если нам что-то приснилось, то это действительно приснилось. Совершенно нереальные вещи — туччха (например, «сын бесплодной женщины») — не подпадают ни под одну из этих категорий.

Учение о майе
Итак, Брахман сам по себе не является ни управителем, ни творцом видимого мира. Этот мир «создаётся» майей — совершенно особой сущностью, не реальной и не нереальной. (Понятие «майя» играет в адвайте такую роль, что саму эту философскую систему часто называют майява?дой.) Она лишена сознания, безначальна, непроявлена и неописуема. Кое в чем майя у Шанкары похожа на пракрити (материю) в санкхье, но она 1) совершенно несамостоятельна и 2) на уровне вьявахарики выступает как творческая сила Ишвары. Майя создаёт упадхи (от upa-a-dha «накладывать») — наложения, проекции из-за которых джива видит себя отличным от Брахмана и окруженным другими самостоятельными дживами, как на веревку в темноте накладывается образ змеи. Противники адвайты утверждают, что понятия всесовершенного единого Брахмана и затемняющей это единство майи в принципе несовместимы.

Путь к освобождению
Мокша — освобождение, прекращение перерождений — по Шанкаре, возможна только при опоре на Веды, в особенности на их заключительную часть — Упанишады. Строго говоря, Упанишады тоже принадлежат к уровню относительной истины, но занимают на этом уровне особое место. Они, говоря о Брахмане, не дают знания в обычном смысле — знания о некотором объекте: Брахман — чистый субъект и объектом чего бы то ни было, в том числе объектом дискурсивного познания, быть не может. Приписывая Брахману логически несовместимые характеристики и утверждая его тождество с Атманом — высшим Я человека — Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению. Ум также необходим для правильного толкования Вед, но без опоры на них он не может вывести из сансары. После ознакомления с Ведами и правильного их истолкования наступает очередь йогической практики, благодаря которой человек непосредственно достигает освобождения. Но йогическая интуиция, не основанная на Ведах, согласно Шанкаре, к мокше не ведет.
Практика осознавания своей тождественности Брахману — это джняна-йога. Остальные виды религиозной практики, в том числе карма-йога и бхакти-йога, могут быть этапами в духовном совершенствовании. Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу. Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные, у шудр нет возможности освободиться в этой жизни.

1. Что такое Адвайта-веданта?
Буквально означая "не-дуализм", Адвайта - название старейшей из существующих школ веданты. Адвайта основывается на упанишадах, Брахма-сутрах и Бхагавад-гите. Адвайта утверждает, что реальная сущность дживы, индивидуальности - ни что иное, как сам Брахман.
Это учение следует из утверждений упанишад типа "тат твам аси" и "ахам брахмасми". В этом и есть кардинальная доктрина, которой адвайта отличается от всех других школ веданты. Основные принципы Адвайты были детализированы в комментариях, написанных Шри Шанкарачарьей, известным философом, жившим в VII-VIII в. (это самая поздняя из датировок, принятая европейскими индологами в Индии распространены и другие датировки - от V в до н.э. до I в. н. э.).

2. Кто является основателем Адвайты?

Нет единственного основателя Адвайты. Поскольку философия адвайты своими корнями основывается на упанишадах, которые являются частью вечных вед, традиция Адвайты не проводит себя от какой-то исторической личности. Так или иначе, по причине своих обширных трудов и основания монастырей, Шанкарачарья почитается как наиболее важный учитель Адвайты в этой юге. До Шанкарачарьи эта традиция передавалась главным образом при помощи устных инструкций. Даже теперь традиционный способ обучиться адвайте - сесть к ногам знающего гуру. Простого чтения текстов недостаточно.

3. Каковы основные положения Адвайты?

Сущностное единство Атмана и Брахмана наиболее важное положение Адвайты. О Брахмане утверждается как об основании, на котором происходят все ощущаемые феномены, а также как об антарьями внутреннем управителе всех существ. Атман, истинное Я то же самое, что этот внутренний управитель и потому идентичен Брахману. Мокша состоит в осознании этой идентичности, не только как предмета буквального или интеллектуального понимания, но и чего-то такого, что должно быть усвоено индивидуальность из его/её собственного опыта. Йогические практики помогают на пути к такому осознанию, потому что они помогают искателю в практике контроля чувств и направляют антахкарану внутрь. Практика аштанга-йоги рекомендуется стремящимся учителями Адвайты. Однако важно помнить, что мокша не является результатом обычной ритуальной практики. Будучи идентичной Брахману, мокша всегда существует. Ритуальные практики помогают только в плане достижения читта-суддхи.
Адвайта - недуалистическое учение. Когда спрашивают, почему же двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт многоступенчатый ответ на этот вопрос. Мир множественности может быть объяснён майей, силой создания. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Это сходно с тем, как по ошибке в верёвке видят змею. Когда верёвка узнана, змея исчезает. Аналогично, при осознании Брахмана множественность исчезает. Это не значит, что внешний мир создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда. Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, т.е. мокши.

"Десятистишие" (Шри Шанкарачарья).

1. Моя истинная Само-Сущность/Атман-Брахман - это не земля, не вода, не огонь, не воздух, и не эфир, а также не их соединение в виде индрий (органов чувств) и тела. Все составное непостоянно и обречено на гибель; Само-Сущность же является целостным субстратом всего (мира). В глубоком сне я не вижу себя отделенным от всего остального. Поэтому единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
2. У Само-Сущности нет ни атрибутов, ни касты, ни стадии жизни; на Само-Сущность не действуют никакие законы этого бренного мира. Когда познана эта Само-Сущность, не нужны уже ни дхарана, ни дхьяна, ни прочие методы йоги. Для того, чтобы познать Само-Сущность, необходимо уничтожить эгоизм ("я") и чувство собственничества ("мое"), которые, словно грязь, прилипают к разуму, обманутому невежеством. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
3. Не существует ничего - ни матери, ни отца, ни богов, ни планет, ни писаний, ни жертвоприношений, ни паломничеств, - так как все это весьма далеко от Истины. Ведь у человека в глубоком сне исчезают всякие различия. Поэтому абсолютная Реальность/Само-Сущность/Атман-Брахман есть полная Пустота (или: Сверх-пустота). Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
4. Санкхья, шиваизм/пашупата, панчаратра, джайнизм и пурва-миманса - это лишь отдаленные намеки на Истину. Реализация своей чистой духовной Само-Сущности превосходит все рассудочные построения. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
5. Верх, низ, внутри, снаружи, вдоль, поперек, восток, запад, север, юг, и т.д. - все это ложные понятия. Подлинная Реальность - это неделимая всепронизывающая Само-Сущность, обладающая единой непостижимой формой (то есть по сути бесформенная). Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
6. Мою истинную Само-Сущность нельзя назвать ни белой, ни черной, ни красной, ни желтой, ни маленькой, ни большой, ни короткой, ни длинной, ни какой-либо еще. (Почему? Потому, что) Само-Сущность не имеет формы и не ограничивается никакими материальными свойствами. Подлинная природа Атмана-Брахмана - это ослепительно-яркий свет неописуемого блаженства. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
7. Истинная Само-Сущность значительно превосходит всех учителей, все писания, доктрины и способы обучения. Истинная Само-Сущность - это ни ты, ни я, ни он, ни она, ни вселенная, ни кто-либо и ни что-либо, - ибо все эти слова суть просто ментальные заблуждения. Раскрытие своей подлинной природы/сварупы мгновенно удаляет любые противоречия. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
8. Ни джаграт/Вишва, ни свапна/Тайджаса, ни сушупти/Праджня не присущи истинной Реальности Атмана-Брахмана. Эти три состояния - продукты авидьи; четвертое/турийя - вот истинная природа Само-Сущности. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
9. Мудрые указывают, что сущностная природа Атмана-Брахмана - это благотворное Сияние, всепронизывающее подобно эфиру; Оно не зависит ни от кого и ни от чего. А материальная вселенная есть всего лишь крошечная точка, не заслуживающая никакого внимания. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
10. Атман-Брахман не поддается никакому исчислению или описанию; Он - ни единица, ни двойка, ни тройка, и т.д., но Он - и не множество. Атман-Брахман суть Нечто, превосходящее Пустоту и даже отсутствие Пустоты! Сущность Атмана-Брахмана - Адвайта. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.

4. Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма?

Параллель с буддизмом, особенно с мадхьямикой, бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов. В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность (адвая!) мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него. К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма (шентонг) также есть союз «ясности (сознания) и пустоты». Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло.

Нет, Адвайта - не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам", буддизм замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрика, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма.
Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика. Что касается йогачары, то пункты схожести происходят из факта, что и адвайта веданта, и йогачара буддизм уделяют место йогической практике, как делают и другие школы индийской философии.

5. Почему адвайта иногда упоминается как майавада?

Слово "майавада" служит многим целям. Поскольку адвайта поддерживает идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно возникает сомнение относительно происхождения разнообразной вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави. В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном смысле. Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии, которая вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции майи в адвайте.

6. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом?

Нет. В действительности, адвайта утверждает, что повседневный опыт приводит к заключению о множественности, но она ставит ударение на том, что трансцедентальный опыт брахманубхавы опровергает опыт повседневной действительности, который основывается на чувствах. Традиция утверждает, что неправильно делать заключения в вопросах метафизики, базируясь только на обычном повседневном опыте. Все школы веданты относят писания, т.е. веды к обоснованным источникам знания. Поскольку адвайта узнаётся только из упанишад, она не опровергается повседневным опытом. С другой стороны, знание идентичности Брахмана опровергает обычное восприятие. Также заявляется, что не было бы нужды в писании, если бы заключения основывали только на повседневном опыте.

7. Какова концепция писания, согласно адвайте?

Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе, с одним важным исключением. Таким образом: 1) Веды, подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными писаниями. 2) Каждая веда имеет кармаканду, состоящую из мантр и ритуальных предписаний (видхи), и джнанаканду, состоящую из упанишад и брахман. 3) Исключение, которое имеется в адвайте по сравнению с пурва-мимансой, заключается в роли джнанаканды. Упанишады - не просто артхавада, как заявляется в школе пурва-мимансы. Упанишады учат знанию Брахмана, а не имеют целью восхвалять плоды ритуальных действий.

8. Как поклонение адвайтистов отличается от оного в других школах веданты?

Ортодоксальная традиция адвайты близко примыкает к традиции смарта, которая следует системе панчаятана пуджа, где поклоняются Вишну, Шиве, Шакти, Ганапати и Сурье (иначе Сканде) как формам Сагуна Брахмана. Поклонение производится как ежедневно, так и по особым праздничным случаям, посвящённым одному из богов. Вопросы типа того, кто выше, Вишну или Шива, которые очень популярны среди многих групп индусов, не приветствуются среди адвайтистов. Как сказал Шри Чандрасекхара Бхарати (1892-1954), полный дживанмукта, "вы не можете видеть стоп Господа, почему же вы тратите ваше время в дебатах о природе его лица?"
Говорится, что Вишну и Шива, великие боги индуизма, оба очень важны в адвайтистской традиции. Санньяси ордена адвайты всегда признают своё следование словм "ити нараньянасмаранам". В поклонении адвайтисты не утверждают исключительной службы одному из дэвов. Поскольку брахман в сущности не имеет формы (ниргуна), все формы (гуны) можно считать одинаково принадлежащими ему. Конкретная форма, которой поклоняющийся предпочитает служить, называется ишта-дэвата. Ишта-деваты, почитаемые адвайтистами, включают Вишну как Кришну, Джагадгуру, и как Раму; Шиву как Дакшинамурти, гуру, учащего в молчании, и как Чандрамаулишвару; и Матерь-богию как Парвати, Лакшми и Сарасвати. Особенно популярны представления Вишну как Шалаграмы, Шивы как Линги, и Шакти как Шри-Чакры. Ганапати всегда поклоняются в начале всякого человеческого предприятия, включая пуджу другим богам. Ежедневный ритуал сандхьяванданы адресуется Сурье. Санньяси сампрадайи адвайты произносят и Вишну сахасранамам, и раздел Шатарудрия из Яджур-веды как часть своего ежедневного служения.
Есть и другое примечательное различие между поклонением в традиции адвайты и другими разновидностями индуистского поклонения.
Адвайта настаивает на том, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, превосходится в Самадхи. Эту позицию не следует путать с некоторыми школами шайвов, которые назначают ритуальную идентификацию поклоняющегося с Шивой на период службы. Эта идентичность Атмана и Брахмана есть предмет абсолютной истины, а не только временной ритуальной идентификации. Большинство же вайшнавских школ веданты придерживаются мнения, что различие между поклоняющимся и богом, объектом поклонения, сохраняется вечно.

9. Какова адвайтистская концепция освобождения?

Согласно анализу адвайты, человеческая жизнь и поведение объясняется на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений в движение. Все действия, хорошие и плохие, создают свои собственные кармические осадки, называемые васанами, которые демонстрируют свои результаты через некоторый период времени. Карма, которая уже начала приносить плоды, называется прарабдха карма. Это та карма, которая ответственна за наше нынешнее рождение. Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется санчита карма. По мере того, как цикл перерождений продолжается, больше кармы будет создано в будущем, и это называется агамин карма. Освобождение (мокша) видится как выход из этого бесконечного цикла.
В адвайте мокша - синоним Брахмана. Шрути говорят: "брахмавит брахмайва бхавати" - тот, кто знает Брахман, становится самим Брахманом. В адвайтистском понимании, "становится" говорится только метафорически. Не так, что нечто, что не являлось Брахманом, внезапно становится Брахманом. Скорее, "знание Брахмана" значит избавление от невежества относительно своей собственной сущностной натуры Брахмана. Таким образом, "знать Брахман" - это "быть Брахманом".
Тот, кто осознал единство своего Атмана с Брахманом, является дживанмуктой, тем, кто освобождён, даже будучи в воплощении. Такое осознание не должно и не может быть буквальным пониманием махавакьй упанишад. Дживанмукта - это тот, кто пережил истинность этой идентичности сам. Таким образом, сказано, что мокша не является результатом ритуального действия (карма марга) или преданного служения (бхакти марга). Эти пути ведут вперёд и отвечают "как", но не "почему" на вопрос освобождения. По этой причине путь адвайта веданты также называется путём знания (джнана-марга).

10. Каково значение дживанмукти?

Адвайта придерживается положения, что осознание Брахмана возможно прямо на этой Земле. Высоко развитый искатель, который обращается к изучению веданты с очищенным умом и сильной тенденцией мумукшутвы, годится для того, чтобы реально ощутить Брахман. Тот, кто в действительности осознал Брахман, - дживанмукта, он освобождён в то время, пока ещё живёт. Он продолжает жить в материальном теле, по причине инерции прарабдха кармы, которая уже начала приносить плоды. Но он не собирает дальнейшей кармы, потому что вся агамин-карма и санчита карма "сжигаются" в знании брахмаджнаны. Когда прарабдха карма исчерпывает себя, тело умирает и говорится, что дживанмукта достигает видехамукти. Согласно шрути, "на са пунаравартате" - он больше не входит в цикл перевоплощений.

11. Каковы некоторые из ведущих школ Адвайты?

Самые ранние школы, писания которых доступны сегодня - это Гаудапада (V-VI вв. - Мандукья карика) и Шанкарачарья (VII-VIII вв. Брахмасутра Бхашья, Бхагавадгита Бхашья и бхашьи к различным упанишадам). В традиции известны четыре ученика Шанкарачарьи: Сурешвара, Падмапада, Тотака и Хастамалака. Современником Шанкарачарьи был и Мандана Мишра, который традиционно идентифицируется с Сурешварой.
В позднейший послешанкарский период, некоторми из ведущих представителей школы были Вачаспати Мишра (IX в.), Джнанагхана и Сарваджнатман (IX-X в.), Пракашатман (XI в.), Шрихарша (XII в.), Ананда-гири, Бхарати Тиртха, Видьяранья и Шанкарананда (XIII_XIV в.), Мадхусудана Сарасвати (XV в.), Аппайя Дикшита (XVI в.), Садашива Брахмендра и Упанишад Брахмендра (XVIII в.) и Чандрашекхара Бхарати и Саччиданандендра Сарасвати (XX в.). Кроме этих, имеется много других столь же знаменитых представителей школы, которые не имеют письменных трудов, но учили своих учеников при помощи устных инструкций.

12. Какие есть адвайтистские учреждения теперь?

Все современные адвайтисты прослеживают свою гуру-парампару от четырёх учеников Шри Шанкарачарьи. Эти ученики были первыми руководителями четырёх амная матх (монастырей) в Пури, Шрингери, Двараке и Джьётирматхе. Все четыре матхи функционируют и сейчас. Кроме этого, в Индии имеется некоторое количество учреждений, которые также активны в распространении адвайтистской философии и религии. Они включают различные дашанами акхады по всей северной Индии, Канкхал ашрам в Хардваре и Бомбее, Адвайта Ашрама, Раманашрамам в Тируваннамалае, адвайта матхи в Калади, Бангалоре, Кудали, Уджжайне, Рамесвараме, Канчипураме, Варанаси и других местах, также как и филиалы этих учреждений в Индии и за границей. В дополнение к этим, учреждения такие как Миссия Рамакришны основаны Свами Вивеканандой, Товарищество Самоосознания парамахамсы Йогананды и другие, тоже имеющие адвайту в качестве своей основной философии.

"Десятистишие" (Шри Шанкарачарья).

1. Моя истинная Само-Сущность/Атман-Брахман - это не земля, не вода, не огонь, не воздух, и не эфир, а также не их соединение в виде индрий (органов чувств) и тела. Все составное непостоянно и обречено на гибель; Само-Сущность же является целостным субстратом всего (мира). В глубоком сне я не вижу себя отделенным от всего остального. Поэтому единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
2. У Само-Сущности нет ни атрибутов, ни касты, ни стадии жизни; на Само-Сущность не действуют никакие законы этого бренного мира. Когда познана эта Само-Сущность, не нужны уже ни дхарана, ни дхьяна, ни прочие методы йоги. Для того, чтобы познать Само-Сущность, необходимо уничтожить эгоизм ("я") и чувство собственничества ("мое"), которые, словно грязь, прилипают к разуму, обманутому невежеством. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
3. Не существует ничего - ни матери, ни отца, ни богов, ни планет, ни писаний, ни жертвоприношений, ни паломничеств, - так как все это весьма далеко от Истины. Ведь у человека в глубоком сне исчезают всякие различия. Поэтому абсолютная Реальность/Само-Сущность/Атман-Брахман есть полная Пустота (или: Сверх-пустота). Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
4. Санкхья, шиваизм/пашупата, панчаратра, джайнизм и пурва-миманса - это лишь отдаленные намеки на Истину. Реализация своей чистой духовной Само-Сущности превосходит все рассудочные построения. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
5. Верх, низ, внутри, снаружи, вдоль, поперек, восток, запад, север, юг, и т.д. - все это ложные понятия. Подлинная Реальность - это неделимая всепронизывающая Само-Сущность, обладающая единой непостижимой формой (то есть по сути бесформенная). Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
6. Мою истинную Само-Сущность нельзя назвать ни белой, ни черной, ни красной, ни желтой, ни маленькой, ни большой, ни короткой, ни длинной, ни какой-либо еще. (Почему? Потому, что) Само-Сущность не имеет формы и не ограничивается никакими материальными свойствами. Подлинная природа Атмана-Брахмана - это ослепительно-яркий свет неописуемого блаженства. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
7. Истинная Само-Сущность значительно превосходит всех учителей, все писания, доктрины и способы обучения. Истинная Само-Сущность - это ни ты, ни я, ни он, ни она, ни вселенная, ни кто-либо и ни что-либо, - ибо все эти слова суть просто ментальные заблуждения. Раскрытие своей подлинной природы/сварупы мгновенно удаляет любые противоречия. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
8. Ни джаграт/Вишва, ни свапна/Тайджаса, ни сушупти/Праджня не присущи истинной Реальности Атмана-Брахмана. Эти три состояния - продукты авидьи; четвертое/турийя - вот истинная природа Само-Сущности. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
9. Мудрые указывают, что сущностная природа Атмана-Брахмана - это благотворное Сияние, всепронизывающее подобно эфиру; Оно не зависит ни от кого и ни от чего. А материальная вселенная есть всего лишь крошечная точка, не заслуживающая никакого внимания. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
10. Атман-Брахман не поддается никакому исчислению или описанию; Он - ни единица, ни двойка, ни тройка, и т.д., но Он - и не множество. Атман-Брахман суть Нечто, превосходящее Пустоту и даже отсутствие Пустоты! Сущность Атмана-Брахмана - Адвайта. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
НИРВАНА (Шанкарачарья)

1. Я не ум, не интеллект, не эго и не память.
Я не уши, не язык, не нос, не глаза и не кожа.
Я не пространство, не земля, не огонь, не воздух и не вода.
Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда!
Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!
Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!
2. Я не прана, я не пять жизненных ветров,
я не семь материальных элементов,
я не пять оболочек,
я не язык, не рука, не нога, не орган размножения и не орган выделения.
Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда!
Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!
Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!
3. У меня нет (ни к кому и ни к чему) ненависти, у меня нет привязанности,
я свободен от алчности и заблуждений,
я свободен от гордости и ревности,
у меня нет никаких обязанностей, у меня нет никакой собственности,
я не стремлюсь к получению наслаждений, я не стремлюсь и к освобождению (ибо я и так всегда свободен).
Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда!
Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!
Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!
4. У меня нет ни заслуг, ни пороков,
я не подвержен ни удовольствию, ни страданию,
я не завишу ни от мантр, ни от паломничества (к святым местам), ни от писаний, ни от жертвенных ритуалов,
я - не наслаждение, не объект наслаждения и не наслаждающийся.
Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда!
Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!
Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!
5. Я свободен от страха смерти,
я не принадлежу ни к какой касте,
у меня нет ни отца, ни матери, ибо я никогда не был рожден;
у меня нет ни родственников, ни друзей, ни учителей, ни учеников.
Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда!
Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!
Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!
6. Я не подвержен никаким изменениям,
я не имею никакой материальной формы,
я - везде (и одновременно - нигде),
я пронизываю все чувства,
я всегда - один и тот же,
ко мне неприменимы понятия свободы или рабства.
Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда!
Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!
Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!